Արտազի հայկական իշխանութիւնը…

Հեղինակ

Բաժին

Թեմա

1. Ծործորի վանքի տեղագրութիւնը

Արտազի հայկական իշխանութեան մշակութային կենտրոնը Ծործորի վանքն է եղել, որ հիմնադրուել է Զաքարիա եպիսկոպոսի կողմից եւ ծաղկել XIV դ. առաջին յիսնամեակում՝ հանդիսանալով գրական ու թարգմանչական գործունէութեան աշխոյժ միջավայր։

Ծործորի Ս. Աստուածածնի վանքի մասին հնագոյն վկայութիւնը 1314 թ. է եւ կապւում է Յովհան Երզնկացի վարդապետի գրական-մանկավարժական գործունէութեան հետ. հաստատուելով նորաստեղծ այդ վանքում՝ նա Ծործորի մականունն է ընդունել, եւ «Յովաննէս Երզնկացի» անունը ճոխացրել՝ «որ այժմ կոչիմ Ծործորեցի» վերադիր բանաձեւով։ Վանական այս համալիրի ճշգրիտ վայրն առ այսօր չի որոշուած եւ, նոյնիսկ, այն կարծիքն է գերիշխում, որ Ծործորի վանքը նոյն Ս. Թադէի վանքն է՝ սխալմամբ տարանջատուած [1] ։

Այս տեսակէտն անհիմն է եւ անընդունելի։ Ս. Թադէի վանքում ընդօրինակուած ձեռագրերի մէջ վանական այդ հաստատութիւնը յիշատակւում է այսպիսի բանաձեւերով. «Ի գաւառիս կոչեցելումն Արտազ... ի հռչակաւոր ուխտս, ի յաթոռս եւ ի հանգիստս սուրբ առաքելոյն Թադէոսի, ընդ հովանեաւ ամենազաւր աջոյն յիսուսի, առ ոտս սուրբ եւ աստուածային արեամբ նշանիս՝ սուրբ գերդաստանս եւ սուրբ կուսին Սանդխտոյ, եւ այլ բազմահաւաք սրբոցս» [2], կամ. «Ի գաւառս որ կոչի Արտազ, ընդ հովանեաւ սուրբ առաքելոյս Թադէոսի եւ աստուածամուխ սուրբ գեղարդեանս» [3] ։ Ինչպէս տեսնում ենք, Ս. Թադէի վանքի սրբութիւնների շարքում Աստուածամօր անունն իսկ չկայ, մինչդեռ Ծործորի վանքի կապակցութեամբ ամէնուրեք յիշատակւում է միայն Աստուածածինը, ակնարկ անգամ չլինելով Թադէոս առաքեալի եւ Սանդուխտ կոյսի մասունքների, աստուածամուխ գեղարդի եւ «բազմահաւաք» այլ սրբութիւնների մասին։ Ըստ այդմ աներկբայելի է երկու տարբեր վանքերի գոյութիւնը։

Ս. Թադէի վանքը գտնւում է Մակու քաղաքից շուրջ 20 կմ հարաւ, Ղարաքիլիսա գիւղի մօտակայքում։ Վանքը կանգուն է առ այսօր, ունենալով XVII դ. եւ XIX դ. սկզբներին կառուցուածյաւելեալ շէնքեր. ուխտագնացութեան սիրուած վայր հանդիսանալով իրանահայութեան համար՝ մասնակի վերանորոգութիւններով ամրացուել եւ շէնացուել է վերջին տարիներս [4] ։

Ծործորի վանքի տեղը որոշելու համար բացառիկ նշանակութիւն ունի Մակուի շրջանի մասին առկա տեղագրական գրուածքներից ամենակարեւորը՝ Ա. Թոխմախեանի «Մասիս լեռների հարաւային ստորոտները» աշխատութիւնը։ Այստեղ գրանցուած խիստ արժէքաւոր տուեալների հիման վրայ, օգտագործելով նաեւ տեղագրականու քարտէզագրական այլ նիւթեր, հնարաւոր է լինում պարզել, որ Ծործորի վանքը գտնւում է Ակի կոչուող ձորի բերանում ուր միախառնւում են երեք գտակներ՝ սկիզբ տալով Զենգիմար կոչուող գետին, որ նոյնանուն կիրճով հարաւից հիւսիս հոսելով, Օղակ գիւղի մօտ թափւում է Մակու-չայ գետը [5] ։ Հայերի կողմից Զենգիմերա Ասպարածին (նաեւ Ասպարազին), իսկ տեղացի մահմեդականների կողմից Մայրամ-նանա կոչուած այդ վանքը, որի աւերակների ուսումնասիրութիւնը տեղում ուշագրաւ նիւթեր կարող է պարգեւել հայ բանասիրութեանը, անտարակոյս նյոն այն վանական հաստատութիւնն է, որ յայտնի է միջնադարեան հայկական աղբիւրներում Ծործորի վանք անունով [6] ։

Հանդիսանալով Արտազի հայկական իշխանութեան մշակութային կենտրոնը, Ծործորի վանքը ծաղկում է ապրել XIV դ. առաջին յիսնամեակում, իր անուան հետ յաւերժ շաղկապելով Զաքարիա եպիսկոպոսի եւ նրա մերձաւոր խորհրդական ու կուսակից, նշանաւոպ գիտնական ու մանկավարժ Յովհաննէս Ծործորեցու անունները։ Ստորեւ, առանձին հատուածներով անդրադառնալու ենք նրանց գործունէութեանը, հանգամանօրէն ներկայացնելով յատկապէս Յովհան Ծործորեցու գիտական աշխատանքի արդիւնքները։



[1]            Հ. Ոսկեանը, յատուկ անդրադառնալով այս խնդրին, գրում է. «Հ. Ինճիճեան եւ Հ. Էփրիկեան երկու զանազան վանքեր կը համարին (հմմտ. «Ստորագրութիւն», էջ 205, Բնաշխարհիկ բառարան, Բ, էջ 251), Մ. Չամչեան կը գրէ իր Պատմութեան ցանկին մէջ (էջ 155)՝ «Ծործորու վանք, այն է ուխտ սուրբ Աստուածածնի ի վիճակ Թադէի յԱրտազ գաւառի» (հմմտ. եւ Պտմ. Գ, էջ 271)։ Հ. Զարբհանէլեան (Պտմ. հայ դպրութեան, էջ 757) եւ Հ. Պոտուրեան (Բազմավէպ, 1906, էջ 257) կը համարին միեւնոյն վանքը, ինչպէս նաեւ Ղ. Ալիշան (Յուշիկք հայրենեաց, Բ, էջ 472)»։ Հ. Ոսկեանը քաղուածքներ է անում մի շարք յիշատակարաններից, որոնց մէջ գրչութեան վայրը մատնանշւում է այսպէս. «Ի վիճակ սուրբ առաքելոյն Թադէոսի, ի վանս Ծործորու կոչեցեալ՝ ընդ հովանեաւ սուրբ Աստուածածնի»։ Այս բանաձեւը անկողմնակալ ընթերցողի համար երկու տարբեր վանքերի գոյութիւնը հաստատող մի փաստ է. Ոսկեանը, սակայն, հակառակ եզրակացութեան է յանգել. «Այս վկայութիւններու եւ տեղիքներու վրայ հենելով, - գրում է նա, - հաւանական կը թուի թէ Ս. Թադէի եւ Ծործորու վանքերը միեւնոյն վանքերն են... գուցէ անոր եկեղեցիներէն մին նախապէս կոչուած է Ս. Աստուածածին եւ միւսը Ս. Թադէոս եւ կամ նախապէս թեմը Թադէոսի վիճակ եւ վանք Ս. Աստուածածին անուանուած. եւ ապա քանի որ առաջնորդարանը մէկ հատ էր, կնքուած է՝ Ս. Թադէոսի վանք անունով» (նշ. աշխ., էջ 467-268)։

[2]            ՄՄ ձեռ. 3778, էջ 464ա

[3]            «ԺԴ դարի յիշատակարաններ», էջ 227

[4]            Documenti di Architettura Armena 4, S. Tadei vank, Milano, 1971

[5]            Ա. Թոխմախեանը գրում է. «Այս աշխարհի ամենամեծ գետ Մագու գետն է, որ ոռոգում է Մագուա դաշտը. նորա... երրորդ ամենամեծ ճիւղը բաժանւում է երեք գլխաւոր սկիզբների. առաջինը՝ Սարիդայիր, սկսւում է Շաւարշ[ան] լեռների հիւսիս-արեւելեան կողմերից եւ ոռոգում է Թայզաբարա հովիտը, երկրորդը՝ Կուսանաց գտը, իջնում է Աւջուղի հարաւային սահմաններից եւ քերելով Արշակաւան քաղաքի աւերակները, Հարամլու ձորումը միանում է Սարիդայիրի հետ։ Երրորդը բղխում է Սանատրուկ եւ Սահար լեռներից, անցնում է Թադէոս առաքելոյ վանքի տակից։ Այս երեք ճիւղերը Ասպարածին վանքի աւերակների մօտ խառնւում են իրար եւ կազմում Զինգիւմեր գետը, որ Ակի ժայռոտ եւ դժուարակոխ ձորից անցնելով հարաւից դէպի հիւսիս՝ Օղակ գիւղի մօտ խառնւում է վերոյիշեալ ճիւղերի հետ եւ շրջելով ընթացքը դէպի արեւելք մտնում է Մագուա ձորը» («Մասիս լեռների հարաւային ստորոտները», մասն Ա, Թիֆլիս, 1882, էջ 34)։

              Այս շրջանի պատմական աշխարհագրութեան մասին արժէքաւոր տուեալներ կան նաեւ Հ. Օ. Աղաբեկեանի “К вопросу о месте аварайрского сражения” յօդուածում (տե՛ս «Պատմա-բանասիրական հանդէս», 1967, 4, էջ 91-144)։

[6]            Ծործորի վանքի շատ անյաջող լուսանկարը տպագրուած է Վ. Մինորսկու վերոյիշեալ “Древности Маку” աշխատութեան մէջ (էջ 11), հրապարակում ենք դրա հիման վրայ կատարուած ճշգրիտ գծանկարը (տե՛ս նկ. 5)։ Վանքի մասին Մինորսկու մօտ կարդում ենք. “В Бебеджике у самого входа Зенгимар в глубокую и не проходимую щель, по которой река выбегает на Макинскую долину (выше города Маку), находятся развалины часовни из тесаного камня, известной у мусульмаан под названиемМарьям нене, т. е. “матерь Мария”” (նոյն, էջ 11-12)։